مارتن هايدغر: "الملك" مخلوعًا عن عرشه (2-2)

ترجمة وتقديم: عماد فؤاد

تقديم

مع سقوط النازية وانتهاء الحرب العالمية الثانية، تحوّل مارتن هايدغر إلى ضحية من نوع خاص، بعدما عاقبته السلطات الجديدة ومنعته من التدريس. لكنه بالرغم من ذلك لم يعترف يومًا بخطئه، وظلّ يشكو من "تمييز" السلطات ضده. وقد جعل هذا الموقف الاستعلائي - كما يلاحظ كون هاخنز في الجزء الثاني من مقالته عن هايدغر - دفاعات الفيلسوف الألماني تبدو في مرحلة ما بعد الحرب كما لو كانت محاولةً للتغطية على ماضيه النازي المشين بخطاب فلسفي أكثر غموضًا، محمّلًا برومانسية الماضي وحنينه إلى قدامى الإغريق وأسطورة الأرض.

لكن هايدغر قدّم في الوقت نفسه تحليلًا ثاقبًا حول التقنية التي اعتبرها إطارًا عامًا سيحوّل كل شيء على هذه الأرض، بما في ذلك الإنسان أيضًا، إلى مجرد مخزون قابل للاستغلال. هذا الرأي، الذي يبدو راهنًا ويتّفق مع المخاوف البيئيّة الحالية، أغرى البعض بتبرئة هايدغر بأثر رجعي، لكن هاخنز يذكّرنا بأن هايدغر: "الذي انتقد تحويل النهر إلى محطّة للطاقة، لم يرَ أن التقنية نفسها حوّلت اليهود إلى رماد في المحارق"!

يفرد المقال مساحة كافية لاستعراض المواجهة الأخلاقية التي تطرحها سيرة هايدغر على كل من يتعامل مع إرثه الفلسفي، وهي إشكالية الفصل بين الفكر وصاحبه؛ هل يمكننا اليوم أن نقرأ مؤلفات هايدغر أو نستفيد من تحليلاته التقنية والفلسفية، ونحن ندرك تاريخه المناصر للنازية؟ لا يقدّم هاخنز إجابة واحدة، بل يعرض الآراء المختلفة، بدءًا من أولئك الذين يرون في هايدغر مفكرًا عظيمًا ارتكب "حماقة" سياسية كبرى، لكنهم لا ينكرون عبقرية نصوصه. وصولًا إلى الذين يعتبرون أن هذه النصوص لم تكن يومًا بريئة، وأن مفاهيم مثل "الأصالة" و"الجمهور" و"الشعب" كانت تحمل في طياتها استعدادًا للاستيلاء الأيديولوجي من قبل اليمين المتطرّف.

ربّما لا تبتعد الرؤية النقدية التي يقدّمها هاخنز هنا عن الحقيقة، خاصة حين يستشهد بكتابات حنّه آرندت التي وصفت كوخ هايدغر الريفي بأنه: "جحر فأر يستقبل فيه زوّاره ومريديه المقدّسين"، وحين يستعيد شهادة الفيلسوف كارل ياسبرز الذي وصف هايدغر بأنه: "مفكر مثير ومبهر بالطبع، لكنه عادة ما يتركك خالي الوفاض بعد أن يشحذ تفكيرك". وهي شهادات تأتي من أقرب الأشخاص إلى هايدغر، وتشير إلى فراغ روحي وإلى نرجسية فكرية لا يمكن تجاهلهما عند تقييم فلسفته اليوم. وبالرغم من هذه الآراء، يختتم هاخنز مقاله متسائلًا: هل من العدل أن نُحرِّم أعمال هايدغر فيما نحتفي بأعمال تلاميذه وأتباعه؟ كيف يمكننا مثلًا أن نبني نقدًا حداثيًا يستفيد من أعمال حنّه آرندت وهربرت ماركوز وجان بول سارتر، في حين أن هؤلاء جميعًا يدينون لهايدغر بجزء كبير من أدواتهم الفكرية؟ بل كيف يمكننا أن نتفهّم فلسفة جاك دريدا وميشيل فوكو بدون أن نمرّ على المعلّم المؤسّس، الذي فتح لهما طريق نقض الميتافيزيقا؟

لا تكمن إشكالية موقف هايدغر الحقيقي من النازية - وفقًا لهاخنز - في كونها مسألة أخلاقية فردية، بل موقفًا فكريًا ينير لنا "الجانب المظلم" من الفكر الغربي نفسه، إذ لم تأت الأفكار النازية من العدم، بل استندت إلى تيّارات فلسفية قديمة بدأت منذ أفلاطون ومرّت بكانط وفيشته ونيتشه، حملت في طيّاتها بذور التعالي العرقي والاستعلاء الحضاري. وبالرغم من ذلك، يمكننا اليوم القول إن أهم دروس هايدغر ليست في أعماله عن "الكينونة" و"الزمان"، بل في جملته التي تقول: "السؤال هو تقوى التفكير".

هاخنز لا يسقط في فخ التبرير، كما يفعل غيره ممن تناولوا حياة هايدغر وانحيازاته النازية، لكنه يذكّرنا بأن هذه الحقيقة الوجودية لا تمنح هايدغر صكّ غفران، بل تضعنا نحن القرّاء أمام مسؤوليتنا في استخلاص الحكمة من أعماله، مع الاحتفاظ بجرح نقدي مفتوح يمنعنا من تقديس المؤلّف. لذا، يظل هايدغر بالنسبة لكثيرين: "ملكًا" في عالم الفلسفة، بفضل الزلزال الفكري الذي أحدثته أفكاره، و"مخلوعًا" لدى آخرين بسقوطه الأخلاقي المدوي.

نترجم هنا الجزء الثاني والأخير من مقال الناقد الهولندي كون هاخنز حول مارتن هايدغر، في مناسبة مرور 100 عام على إصداره الأهم "الكينونة والزمان" (1927).

مارتن هايدغر: "الملك" مخلوعًا عن عرشه (2-2)

قفزة زمنية مدّتها 20 عامًا... "الملك الخفي لمملكة الفكر" أصبح في الحضيض؛ مُنع مارتن هايدغر من التدريس في عام 1946، فيشكو متأسيًا على نفسه من "التمييز ضدّ شخصي وعملي من قبل السلطات الجديدة". وقد تمّ التراجع عن القرار بعد خمس سنوات، عاشها هايدغر مكتفيًا بالقليل مما كان يكسبه جراء إلقاء محاضرات أمام مجموعات من رجال الأعمال وغيرهم من المتطفّلين على موائد الفلسفة. جمهور ليس لديه ما يميّزه فكريًا، ولكن من السهل إقناعه.

هل كانت عبارات هايدغر الفلسفية في هذه المحاضرات تبدو جوفاء بعد أن تلاشت شهرته كنجم فلسفي صاعد؟ إن "الكينونة" التي عكف على "فلسفتها" و"التبشير" بها بشكل رومانسي، وقدّمها باعتبارها "روح العالم" على غرار هيغل طوال النصف الثاني من حياته، صارت تقدّم الآن - وهو مفلس - بشكل أكثر تعصّبًا وانغلاقًا.

تزخر كتابات هايدغر بالكثير من الشخصيات التي تنمّ عن تقديس وحنين مستمر إلى الماضي، مثل الحطّاب البسيط الذي "يسير بالطريقة ذاتها على دروب الغابة نفسها، تمامًا مثل جدِّه". لم يتطرّق الفيلسوف الألماني في أعماله أبدًا إلى عمّال المصانع المستغلّين في مراحل تاريخية سابقة، وكان يبرّر ذلك بقوله: "لقد ولدنا في أوقات متأخّرة جدًا"، ثم يغرق في تأمّلاته عن الإغريق القدماء: "أولئك كانوا رجالًا حقيقيّين، أمّا بقيّة فصول التاريخ فتبدو لي مجرد خاتمة طويلة".

بعد أن استقال هايدغر من منصب رئيس الجامعة، انسحب إلى عزلة تامة في كوخه الريفي فوق تلال توتناوبرغ

استمرّ هايدغر في جذب الآذان إلى محاضراته في فترة ما بعد الحرب، وبقي ذكره لدى الكثيرين بوصفه الرجل الذي يصوغ أفكارًا مثيرة للاهتمام حول جوهر التكنولوجيا الحديثة. ألقى محاضرته الشهيرة في بافاريا في عام 1953، وجادل أمام جمهور يتألّف في الغالب من الفنانين قائلًا إن التكنولوجيا: "ليست شيئًا محايدًا يمكننا استخدامه لتحقيق أهدافنا بدون عواقب، إنها تؤثر فينا وعلينا، لقد صارت الناس أقل قدرةً على النظر باندهاش إلى الأنهار والجبال والغابات من حولها، أصبحت نظرتهم أداةً، فيما تحوّلت الطبيعة إلى مخزون – من الحديد والحطب والفحم والذهب – في انتظار من يقوم باستخراجه".

يطلق هايدغر على هذه المنطقية اسم "الهيكل"، يقول: "لم تُبن محطّة الطّاقة الكهرومائيّة في نهر الراين بنفس المنطق الذي بُني فيه الجسر الخشبي القديم بين ضفّتيه منذ قرون. بل الأمر أقرب إلى تحويل النهر ليصبح محطّة للطاقة". هايدغر الذي ينتقد تحويل النهر إلى محطّة للطاقة، لم يرَ أن التقنية نفسها حوّلت اليهود إلى رماد في المحارق!

الدّفاتر السّوداء

"دروس حكيمة" كما يقول الفيلسوف الفلمنكي ديرك ده سخوتر: "ليس الأمر أن هايدغر يريد التخلّي عن التكنولوجيا تمامًا، فهذا استخلاص سخيف، بل يجب علينا وفقًا له، أن نتوقّف عن الاعتقاد بأن التكنولوجيا توفّر لنا جميع الحلول، لأن هذا وهم كبير. خذوا تغيّر المناخ على سبيل المثال، لا يمكننا مكافحته اليوم فقط من خلال الاختراعات الذكية الجديدة المتتالية، مثل تخزين ثاني أكسيد الكربون. بل يتطلّب الأمر أيضًا تغييرًا في العقلية التي نتعامل بها مع الطبيعة، سيتعيّن على الإنسان أن يغيّر من الطريقة التي يتعامل فيها مع العالم".

يوافق الفيلسوف الهولندي ألفريد دينكر على ما خلص إليه ده سخوتر: "لم يكن هايدغر معاديًا للتكنولوجيا أو العلم، بل كان معارضًا للنزعة الفكرية السائدة التي تدفع الناس إلى محاولة قياس كل شيء كميًا؛ يولد المرء اليوم فتمنحه الدولة رقمًا على الفور، وتنشغل مؤسسات الرعاية الطبية بحساب تكلّفه حياة الإنسان منذ لحظة ولادته حتى مماته. الأمر الذي ينسحب على جميع تفاصيل حياتنا اليوم حين نعبّر عن قيمة الأشياء بالدولار أو باليورو، سواء كان الأمر يتعلّق بطريق جديدة يجب إنشائها، أو بغابة يجب إزالتها لشقّ هذه الطريق".

ومع ذلك، فإن هذه "الحياة في توتناوبرغ"، كما تلاحظ عشيقة هايدغر السابقة حنّه آرندت بسخرية، مستهزئةً بالطريقة التي كان هايدغر يكتب بها اسم البلدة في رسائله إليها: "لم تكن سوى "جُحْر فأر" انعزل فيه، هناك آمن هايدغر أنه لن يضّطرّ إلّا لمواجهة أشخاص يقومون برحلة حجّّّ إليه مليئة بالإعجاب؛ فلا أحد سيصعد 1200 متر فوق التلال ليثير معه عراكًا". أما عن مشاعرها تجاه إلفريده زوجة هايدغر، فلا تخفي آرندت عداءها: "أخشى أن تلك المرأة، طالما بقيتُ أنا على قيد الحياة، فسوف تكون على استعداد لإغراق جميع اليهود. إنها، للأسف، غبية للغاية".

يمكننا تخمين سبب التغيّر في النبرة التي تتحدّث بها آرندت عن عشيقها ومعلّمها الأول: النازية.

كان الكثيرون ينظرون إلى تعاون مارتن هايدغر مع النازيين بوصفه خطأ سيعتذر عنه لاحقًا بشكل ما. أو أن هذا التعاون كان مقتصرًا فقط على السنوات الأولى لصعود هتلر إلى الحكم، ولكن مع الاكتشافات المثيرة التي عثر عليها في أرشيف هايدغر خلال السنوات الماضية، أصبح من الصعب التمسك بتلك الصورة المعتدلة عن فلسفته، كما عن شخصه.

ولنبدأ بالحقائق؛ لم يخفِ هايدغر أبدًا أنه معادٍ شرس للشيوعية، بل كان يفضّل هتلر، الرجل الذي وعد بوقف "الخطر الأحمر". أرسل هايدغر إلى شقيقه نسخة من كتاب "كفاحي"، معترفًا أنه وقع تحت "سحر الثورة اليمينية" المتطرّفة. وحين عُيّن عميدًا في جامعة فرايبورغ، اعتبرها هايدغر مناسبة جيّدة وألقى خطابه الشهير الذي دعا فيه إلى جعل الجامعة الألمانية "كتيبة قتالية من الأساتذة والطلّاب". ثم انضم إلى الحزب النازي، واصطحب طلّابه وأتباعه مرة بعد أخرى إلى كوخه في توتناوبرغ، لحضور معسكرات علمية/قومية/اشتراكية، كان هايدغر يقوم فيها بالخطابة على طريقة هتلر، بل يقال إنه وقف يخاطب 600 عامل من العاطلين عن العمل حول المهمة التاريخية للشعب الألماني. وقتها كان أبًا لشابين على مشارف الرجولة، شاركا لاحقًا في القتال على الجبهة الشرقية، وأسرا هناك على يد الروس.

بعد أن استقال هايدغر من منصب رئيس الجامعة، انسحب إلى عزلة تامة في كوخه الريفي فوق تلال توتناوبرغ، غاضبًا من عدم استعداد النازيين الكافي للإنصات إليه. ففي نظرته الساذجة للعالم: "لا تنبع السلطة من فوهة البندقية، بل من فم الفيلسوف". ولكن حتى في تلك المرحلة، كان هايدغر لا يزال يدوّن ملاحظات من قبيل: "إن اليهودية العالمية التي يحرّض عليها المهاجرون الذين طُردوا من ألمانيا، كيان غير ملموس في كل مكان، ولا يتعيّن عليها، في ظل أي استعراض للقوة، أن تشارك في أي أعمال حربية، مما لا يترك لنا خيارًا سوى التضحية بدماء أفضل أبناء شعبنا".

هذا الاقتباس مأخوذ من "الدّفاتر السّوداء"، وهي 34 دفترًا دوّن فيها هايدغر ملاحظاته الشخصية على مدى عقود. تم الكشف عنها عام 2014، ونُشرت المقاطع الأكثر حساسية منها على الملأ في العام نفسه. وكان معروفًا على نطاق واسع منذ زمن طويل أن هايدغر، على الرغم من صداقاته مع الكثير من اليهود، كان متعاطفًا مع النازيين. ولكن بعد الاطلاع على ما جاء في دفاتره السوداء، صار الأمر أوضح من أي وقت مضى: هايدغر يكره اليهود كراهية هتلر لهم، ليس فقط في تصريحاته الخاصة أو المتفرّقة، بل أيضًا في بعض المقاطع التي تبدو فلسفية في ظاهرها، لا سيما تلك التي تعود إلى الفترة من 1938 إلى 1941.

بيتر تراوني (يمين) وألفريد دينكر

احتقار الديمقراطية

كان بيتر تراوني، أستاذ الفلسفة في جامعة فوبرتال الألمانية، ومدير معهد مارتن هايدغر الذي أسسه بنفسه، وناشر أعماله الكاملة، هو الذي كشف عن "الدّفاتر السّوداء" عام 2014. أحدث الاكتشاف ضجة كبيرة، لا سيما لدى تراوني نفسه، الذي يقول في إحدى المقابلات: "لا بدّ أنني كنت في العشرين من عمري تقريبًا عندما قرأت كتاب ’الكينونة والزمان’ لأوّل مرة. وبالطبع لم أفهم منه شيئًا في ذلك الوقت. وكان منبع سحري به بالذات هو عدم الفهم هذا، وهكذا ستكون الحال مع معظم الناس اليوم أيضًا. يستغرق الأمر بعض الوقت قبل أن تفهم كيف يفكر عقل هايدغر، وذلك لأنه ببساطة لم يكن فيلسوفًا سهلًا".

على الرغم من نزعة هايدغر النازية، إلّا أنها لم تثن من عزم بيتر تراوني على نشر الأعمال الكاملة للفيلسوف الألماني، يقول: "هايدغر ليس فكرة أو انحيازًا، إنه فيلسوف، تضم أعماله المنشورة 102 مجلد. وأعتقد أن بإمكان كل شخص أن يجد ما يبحث عنه في عمق هذا التفكير الشامل والواسع، وسواء تعلّق الأمر بتحليل هايدغر لـ’الكينونة’ أو ’الزمان’ أو ’التكنولوجيا الحديثة’، أو حتى العلاقة بين الفلسفة والفن، فيمكن لكل باحث أن يعثر لديه على ما يبحث عنه بسهولة".

أمّا ألفريد دينكر، الذي يعمل حاليًا على وضع اللمسات الأخيرة على مختارات من كتابات هايدغر السياسية/الفلسفية المثيرة للجدل، فيلاحظ أمرًا آخر: "كانت ألمانيا أكثر الدول تقدّمًا في العالم، وتضم أفضل الجامعات. فلماذا إذًا انجذب هايدغر إلى تلك الأيديولوجيا النازية؟ أحد الدروس المستفادة من هايدغر وحياته أن من الخطورة التركيز بشكل مفرط على الجوهر الأعمق للأشياء، وإغفال الواقع السياسي المحيط بها. فقد انطلق هايدغر دائمًا من أفكاره الخاصة حول "كيف يمكن أن يكون النازيون". بدلًا من أن يواجه "حقيقة ما كانوا عليه". ويمكن ملاحظة ذلك أيضًا في الرسائل التي تبادلها مع شقيقه، والذي كان بالمناسبة أكثر واقعية منه في هذا الشأن".

يُضاف إلى ذلك، حسب رأي ألفريد دينكر، أنه من المستحيل تحديد شخصية واحدة محدّدة لهايدغر خلال تلك الحياة الطويلة باعتبارها "الشخصية الحقيقية"، فهناك العديد من الصور المختلفة للرجل. يقول: "كان هايدغر قاسيًا وباردًا بشكل لا يُصدّق، لكنه كان أيضًا دمثًا وهادئًا، وكان من عادته تقسيم الأشخاص الذين يتعامل معهم إلى مجموعات، وبالتالي كانت لديه صداقات في كل مكان؛ في ماربورغ وفرايبورغ وميونيخ وزيورخ. وجميعهم كانوا يعتقدون أنهم يعرفون هايدغر حقّ المعرفة، لكنهم كانوا يرون دائمًا جزءًا آخر من شخصيته، وهو ما ينطبق أيضًا على النساء اللاتي أقام معهنّ علاقات".

ما يبقى عالقًا في الأذهان بعد عقود من الجدل المحتدم حول شخصية هايدغر، هو هذا السؤال الوحيد: هل يمكن الفصل بين أفعال الإنسان وأفكاره؟ وإن لم يكن الأمر على هذا النحو، فما هو تأثير هذه المواقف على كل ما كتبه هايدغر قبل صعود هتلر؟ هل كان هذا العمى كامنًا فيه منذ البداية، منذ اللحظة التي اختلط فيها الفتى الكاثوليكي من قرية ماسكيرش بين طلّاب الثانوية البرجوازيين البارعين في الكلام؟

يقول ده سخوتر: "بالطبع ارتكب هايدغر خطًأ فادحًا، أكبر ’حماقات’ حياته، كما وصفها هو نفسه. لكن هناك فرق كبير بين القول إنه كان ’أعمى سياسيًا’، والقول إنه كان ’مُنظّرًا نازيًا مقتنعًا بضرورة إبادة اليهود’". أو على حدّ تعبير الفيلسوف الهولندي أوي برينس المتخصّص في أعمال هايدغر الفلسفية، في حوار مع صحيفة "تراو" عام 2014 : "لم يكن هايدغر، بكل بساطة، شخصية محبوبة، كان يكره كل شيء وكل شخص؛ المدن الكبرى والليبراليين والاشتراكيين والإنكليز والأميركيين. لقد هرب بدون أي وازع من ضمير مع زوجة صديقه المقرّب! صحيح كلّها نقاط ضعف في شخصيته، لكنها لا تقلّل في نظري من مكانته كمفكّر وفيلسوف لا يمكن غضّ الطّرف عما قدّمه للفلسفة بشكل عام".

من ناحية أخرى، هناك من يعتبر موقف هايدغر الشخصي تجاه النازية بمثابة اختبار حقيقي لأفكاره، فكل تلك الصفحات عن "الخصوصية" وضدّ "الجمهور المطيع الذي يكون فيه كل فرد هو الآخر ولا أحد هو نفسه"، لم يعد لها معنى في النهاية بعد أن انغمس هايدغر في نشوة هتلر. وبالمناسبة، وكي لا ننسى؛ لم يكن هايدغر وحده المنبهر بأفكار النازيين، كان هناك عدد كبير من زملائه ومجايليه الأكاديميين الذين يكنّون – مثله – احتقارًا غير محدود للديمقراطية والمجتمع المتعدّد الآراء أو الثقافات.

سحر الوجود

انتقص هذا الموقف على أي حال من مكانة هايدغر كنجم في سماء الفلسفة، وانقطع السحر الذي كان معاصروه يشعرون به تجاهه في عشرينيات القرن الماضي بأثر رجعي. ولنأخذ غموض لغة هايدغر الغريبة التي دفعت بعض نقاده إلى التساؤل: ما مدى حداثة ما يكتبه هايدغر حقًا؟ وبصرف النظر عن جميع المصطلحات اليونانية القديمة والاقتباسات اللاتينية التي لا تنتهي في أعماله، هل نحن أمام "مُفسّر ذكوري مبتذل وسامٍ" كما نقول بلغة اليوم؟

سيكتب تلميذ هايدغر وصديقه كارل ياسبرز لاحقًا: "كان هايدغر من أكثر المفكّرين إثارةً بين معاصريه؛ مهيب، مقنع، غامض، لكنه يتركك بعد ذلك فارغًا". أمّا كاتب سيرته الذاتية الفيلسوف الألماني روديجر سافرانسكي فيصف تأثير كتابات هايدغر عليه قائلًا: "إنه يسلبك من نفسك تمامًا، لكن بعد ذلك تأتي حتمًا اللحظة التي تفرك فيها عينيك بدهشة وتسأل نفسك: ما الذي يريد قوله؟ وفقًا لهايدغر نفسه، لم يكن من الممكن فهم فلسفته بمجرّد حفظ كتبه عن ظهر قلب، بل عليك أن تختبرها وتعيشها بنفسك. والحقيقة أن مسألة ’الاختبار’ و’المعايشة’ هذه لا تزال غامضة بالنسبة لي، وتشبه إلى حد ما ’الشعار الروحي المقدس’ الذي يكتبه كلّ معلّم روحي لمريديه: ’أنا أفعل/ أقول/ أفسر ما أريد؛ فإن لم تشعر بأي شيء تجاه ذلك، فهذه مشكلتك أنت’"!

لافتة تشير إلى أحد ممرات الغابة السوداء الذي اعتاد هايدغر السير فيه/ قبر هايدغر

حين دخلتُ المستشفى قبل عامين ونصف عام، وجدت نفسي فجأة، بعد عملية جراحية استمرت 13 ساعة، أكتب في يومياتي عن "الموت"، أو "الوجود نحو الموت" -  "Sein zum Tode" كما كان هايدغر يحب أن يسمّيه، وتساءلتُ: أليس نسيان الوجود قليلًا أفضل من أن تكون واعيًا في كل لحظة من أرقك الليلي بالموت الذي يقترب؟

وبدأت أتعرّف على الخوف العميق الذي كتب عنه هايدغر... لأخرج بعد أشهر من الجانب الآخر للحياة، مندهشًا مثل رجل "هيبي"، سعيدًا بالحقيقة البسيطة التي تفيد بأن كل الأشياء في هذا العالم - الأشجار، الماء، الشمس، الظل، الناس – كلها موجودة، أراها... وألمسها، إن مفهوم "الحياة" نفسه يتألّق في ظلّ هذا الإدراك البسيط، هنا فقط "اختبرت" و"عايشت" كيف يمكن للوجود أن يصبح في حدّ ذاته "كائنًا حيًّا" إن جاز التعبير.


مساءلة الإرث

هل كان ساكن كوخ "الغابة السوداء"، بكتابته عن "الكينونة" و"الزمان"، يعلن لنا عن حقيقة أعمق ممّا قرأناه في كتبه؟

يلخّص روديجر سافرانسكي في كتابه "هايدغر وعصره" (1996) هدف الفيلسوف الألماني قائلًا: "كان هايدغر يطمح إلى إعادة اكتشاف ’سر الحياة’ الذي كان مهدّدًا بالضياع في العصر الحديث". ولكن هل كان هايدغر وحده الذي يسعى إلى مثل هذا الهدف الفضفاض؟ لم يكن الأول في ذلك السعي بالتأكيد؛ هناك المئات - من الفلاسفة إلى مدربّي التنمية البشرية إلى نشطاء البيئة – ممّن عبّروا عن أهداف رومانسية مماثلة، لكن لا أحد منهم تورّط في إضافة "نكهة نازية" على "طموحاته" هذه!

رغم كل ما سبق، فلا تزال هناك العديد من الأسباب التي تدعونا إلى قراءة هايدغر في العشرينيات من القرن الحادي والعشرين، ربما بسبب من تلك المفارقة نفسها التي تقول إنه كان مخطئًا في انحيازه للنازية، وفي الوقت نفسه لا يزال تلامذته يتمتّعون بشعبية لا تقلّ عن ذي قبل!

كيف يمكننا تجاهل كتابيّ هايدغر المهمّين: "الكينونة والزمان" و"السؤال عن الشيء"، بينما نُثني - في الوقت نفسه - على كتب مثل "الحياة النشطة" لحنّه آرندت، أو "الوجود والعدم" لجان بول سارتر، أو "الإنسان الأحادي البعد" لهربرت ماركوز؟ أو أن ننجذب إلى ما بعد البنيويين مثل جاك دريدا ولوس إريغاراي؟

إن قراءة أعمال مارتن هايدغر المختلفة اليوم تجعلنا ندرك الجانب المظلم من الفكر الغربي، فذلك يُشحذ العقل في مواجهة الإغراءات المعادية للديمقراطية التي تعود للظهور مجددًا، حتى بعد مرور 100 عام على مذابح الحربين العالميتين. ولأن هايدغر نفسه قال بعد الحرب: "التساؤل هو تقوى التفكير"، فعلينا أيضًا مساءلة أعماله نقديًا، ولو - على الأقل - لمعرفة من أين جاءه هذا اليقين بوجود "شعب ألماني أسطوري كان عليه إنقاذ ’العالم الغربي’ من البربرية"!

يقول بيتر تراوني المتخصّص في فلسفة هايدغر: "أرى في هايدغر مثالًا حيًا على الفيلسوف الذي نستطيع تعلّم الكثير من مواقفه وحياته، نستطيع أن نتعلّم كيف نتعامل بنقد بنّاء وإيجابي مع تلك النزعات العدائية العرقية المتوغّلة عميقًا في الفلسفة الأوروبية، والتي بدأت منذ أفلاطون واستمرّت حتى تجسّدت في هتلر والنازية. ولا أريد هنا التقليل من شأن هايدغر، أو مساواته بغيره. لكن انظر إلى أعمال مفكّرين وفلاسفة آخرين مثل نيتشه، أو حتّى إلى كتابات الفلاسفة المثاليّين الألمان، مثل فيشت، هناك سترى مقاطع صريحة في معاداتها للسامية، وهي في كثير من الأحيان أسوأ مما عثرنا عليه في دفاتر هايدغر السوداء. وتمتد آثار تلك الأفكار وصولًا إلى كتاب ’كفاحي’ لهتلر. ذلك لأن النازية لم تسقط من السماء، بل لها جذور متوغّلة في عمق التفكير الغربي والأوروبي تحديدًا، وعلينا أن نأخذ كل تلك الجوانب الإشكالية اليوم في الحسبان، ليس فقط ونحن نعيد قراءة منجز هايدغر، بل لدى أعمال تلامذته أيضًا".