هل ستقضي نظرية ما بعد الحقيقة على الديمقراطية؟ تُحدث نظريات المؤامرة، وغيرها من الأخبار الكاذبة، تحوّلات جذرية في حياتنا السياسية، كما يُحلّل تايلور دوتسون، الباحث في العلوم الاجتماعية في معهد نيو مكسيكو للتعدين والتكنولوجيا. لكن مواجهة الحقائق والخبرات بالروايات الزائفة لمُنظّري المؤامرة ليس الحلّ الأمثل. فنحن الآن نُرهق أنفسنا في نقاشات لا تنتهي، نحاول ــ من دون جدوى ــ الاتفاق على الحقائق. نُكرّس كلّ طاقتنا لترقيع عالمنا المشترك الذي تمزق، ممّا يمنعنا من مواجهة القضايا الحقيقية جماعيًا: الصالح العام، العيش معًا. كحلٍّ لهذا، يدعو دوتسون إلى ممارسة سياسية جديدة تُفسح المجال للشك، والتجربة، والاختلاف الأخلاقي(*).

***

مع أن الفكر السياسي العالمي قد يبدو اليوم مستقطبًا بشكل يائس، فلنبتهج لأنه لا يُقارن بالنصف الأول من القرن العشرين. آنذاك، ما بدأ كمعركة خطابية انتهى بحرب شاملة. وقد ألهم ميل السرديات السياسية الكبرى إلى تعصب الشعوب وتأجيج الاستبداد كتاب "المجتمع المفتوح وأعداؤه"، وهو كتاب شهير صدر عام 1945 للفيلسوف النمساوي ــ البريطاني كارل بوبر. والرسالة المستفادة من هذا الكتاب هي أن التهديد الذي تواجهه المجتمعات "المفتوحة" و"الديمقراطية" لا يأتي من التضليل أو الجهل، بل من اليقين المتعصب.
تتأصّل أفكار بوبر السياسية في فلسفته العلمية. فقد شدّد على هشاشة المعرفة العلمية، مجادلًا بأننا لا نعرف أبدًا ما إذا كانت نظرية ما صحيحةً بالمعنى المطلق، أم أنها صمدت أمام محاولات دحضها. ولا تنبع "الموضوعية" العلمية من خلال السمات المعرفية الفريدة للباحثين، ولا من حيادهم، بل من خلال تفاعلهم النقدي مع بعضهم بعضًا. ويعتمد تقدم المعرفة على بيئة تُشجّع على النقد الجاد، أي على نظام يُشجّع على المعارضة البناءة. وأعداء هذا النظام هم أولئك الذين يُصرّون على اليقينيات الكاملة.
على الرغم من أن الأضرار السياسية لليقينيات الخاطئة تُعدّ موضوع نقاش واسع اليوم، إلا أننا لا ندرك إلا جانبًا واحدًا من المعادلة. لا تزال المشكلة تكمن في "مُنظّري المؤامرة" الذين يرفضون قبول الواقع، أي الحقائق العلمية. لكن العلاقة بين الملاجئ واليقين متشابهة تمامًا في جوهرها. من منّا لم يستسلم لرغبة نشر رابط، أو مرجع لمقال علمي، لم يكتفِ بقراءة ملخصه، لمجرد تجنب التساؤل عن سبب عدم ثقة عمته، أو زميله السابق في العمل بأنتوني فاوتشي؟[1]. ففكرة أن التضليل الإعلامي هو التهديد الرئيسي للديمقراطية، تُعمينا عن الآثار الضارة لرغبتنا في اليقين. لقد مزّقنا هذا الهوس سياسيًا طوال جائحة كوفيد، ولا يزال يُسمّم النقاشات حول التطعيم والكمامات وإجراءات الإغلاق. لكن المشكلة ستستمر طويلًا بعد هزيمة الفيروس.
بحسب كارل بوبر، تنبع شرور الأيديولوجيات الفاشية والشيوعية من تاريخيتها. زعم المتعصبون الأيديولوجيون أنهم حلّلوا مسار التاريخ علميًا، وأنهم قادرون على استنتاج الهدف النهائي للمجتمعات البشرية ــ سواءً كان وضع السكان الوطنيين المناسبين في السلطة أو بناء مجتمع بلا طبقات. وقد بررت رؤيتهم النبوئية للتاريخ استخدام أي وسيلة ضرورية لتحقيق غاياتهم.
بالنسبة إلى بوبر، انبثقت جاذبية التاريخانية من صعوبة العيش في "المجتمعات المفتوحة". فبينما كان استقرار المجتمع وأهدافه يُحدد سابقًا بالنسب الملكي، أو المرسوم الإلهي، أصبح الحكم الديمقراطي يتطلب من الناس الآن التعامل مع متطلبات المشاركة الفردية في الحكم، المُقلقة للغاية، والتغيير الذي لا يتحقق إلا من خلال عملية تعلّم بالتجربة والخطأ. أصبح التقدم نتاجًا لتعديلات جزئية ودائمة على المؤسسات الاجتماعية. أما الديمقراطية نفسها، فكانت أقرب إلى منظمة علمية، تُخضع السياسات لاختبار الواقع بدلًا من استنباطها من رؤية مثالية طوباوية.

شدّد كارل بوبر على هشاشة المعرفة العلمية، مجادلًا بأننا لا نعرف أبدًا ما إذا كانت نظرية ما صحيحةً بالمعنى المطلق، أم أنها صمدت أمام محاولات دحضها

لكن المجتمع المفتوح كان نتاجًا لعصره. ولأن بوبر لم يتوقع تهديداتٍ للمجتمعات المفتوحة سوى السرديات التاريخية الكبرى، لم يتخيل أن مصدر اليقين المتعصب سيأتي يومًا ما من أفرادٍ سيبنونه لأنفسهم من فيضٍ حقيقي من الحقائق والشكوك المتضاربة. يتزايد اعتقاد الأميركيين بقدرتهم على الإبحار في بحرٍ من الأدلة للوصول إلى حقائق لا يمكن إنكارها، والتي يعجز خصومهم السياسيون عن رؤيتها لتحيّزهم الشديد، أو جهلهم، أو فسادهم. ورغم أن بعض شرائح المواطنين لا تزال تتجمع حول رؤى مشتركة للدستور النهائي للمجتمع (مثل رؤية القوميين البيض)، فإن الآفتين المتزامنتين للعلموية، ونظريات المؤامرة، تُشكلان العامل الأهم في الاستقطاب والتعنت.

يُسهّل الإنترنت تجربةً ذات تأثيرات دعائية مماثلة، إذ يُتيح للفرد اختيار مساره نحو المعرفة بدلًا من تلقي المعلومات بشكلٍ سلبي. حتى لو كانت الرسائل وعمليات البحث تُدار بواسطة خوارزميات وادي السيليكون، أو تُقدّم بطرقٍ تُؤجج نار الخلاف، أو تُضلّل، فإن هذه التجربة تبقى حرةً وغير مُقيّدة. يُجري الأفراد "أبحاثهم الخاصة" حول مواضيع مثيرة للجدل، ويختارون مصادر معلوماتهم ومَن يستمعون إليهم. بوعدها بالحرية الفكرية، تُغري وسائل التواصل الاجتماعي بتشجيعها فكرة أننا، كأفراد عقلانيين يسعون إلى الحقيقة، يُمكننا إدراك حقيقةٍ تُراوغ الآخرين.
النموذج السائد في السعي وراء اليقين هو العلموية، التي تتبنى ما يُطلق عليه عالما السياسة العامة إدوارد وودهاوس، ودين نيوسما، "نظرية الخبرة البسيطة". تتصور هذه النظرية تقسيمًا واضحًا للعمل بين العلماء والمسؤولين الحكوميين ومجتمع الأعمال والمواطنين العاديين. ولأن عامة الناس والمسؤولين المنتخبين يجهلون إلى حدّ كبير المسائل التقنية، فإنهم مضطرون إلى تفويض المسؤولية إلى الخبراء العلميين [...].
تتجاوز العلموية هذه النظرية البسيطة، إذ تحرم غير الخبراء من أي مساهمة ذات صلة في معالجة قضايا السياسات الدائمة. لم يعد دور الخبراء يقتصر على تقديم المشورة بشأن الخيارات السياسية؛ بل أصبحوا الآن مسؤولين. وهذا يُجبر المسؤولين المنتخبين والحكومات على التنصل من جميع المسؤوليات. وقد شهد العام الماضي[2] أمثلة عديدة على ذلك. فقد أعلنت حاكمة ميشيغان، غريتشن ويتمر، في أبريل/ نيسان، أن مكافحة الجائحة في ولايتها ستُدار "بنهج قائم على البيانات والحقائق والعلم، واتباعًا لتوصيات الخبراء وعلماء الأوبئة والاقتصاديين". من جهته، أكدّ حكام كاليفورنيا، وأوريغون، وواشنطن، أن قرارات إعادة الفتح ستسترشد بـ"العواقب الصحية والعلم ـ وليس الاعتبارات السياسية". [...] تسعى العلموية إلى إقناعنا بأن "الحقائق" لا تشكل خريطة غير كاملة لواقع معقد، بل تشكل المنطقة نفسها.
تتجاوز نظريات المؤامرة مجرد سردها. فهي تختزل جميع القضايا السياسية في مكائد النُخب النافذة، مُتبنّيةً ما أسماه وودهاوس ونيوسما "نظرية الخبرة الساخرة"، حيث لا يستفيد [من الخبرة] إلا الأغنياء والأقوياء. على سبيل المثال، زعم الفيلم الوثائقي "الوباء المخطط"/ Plandemic أن كوفيد ـ 19 صُنع في مختبر، وأن الجائحة كانت مؤامرةً دبرتها وسائل الإعلام ونخبٌ رفيعة المستوى، مثل أنتوني فاوتشي، لدعم صناعة اللقاحات. يُمثّل هذا الفيلم الوثائقي مؤامرة أكثر من كونه نظرية مؤامرة، إذ يُقدّم رؤيةً شاملةً لصناعة الأدوية باعتبارها فاسدةً في جوهرها، ويُصوّر خبراءً هامشيين مثل جودي ميكوفيتش على أنهم الوحيدون المستعدون لقول الحقيقة.
لذا، يُعدّ اليقين الشغل الشاغل لكلٍّ من مُنظّري المؤامرة والعلماء. فهم يُغذّون وهمًا مفاده أن الخبراء وحدهم قادرون على التملص من دنس السياسة، وتمييز الحقائق بوضوحها وبساطتها، ثمّ، من أعلى قممها، العودة إلى السياسة للتخلص منها على نحوٍ أفضل. كلاهما يُغري أعضاء المجتمعات المفتوحة بوعود عالمٍ أكثر تنظيمًا.
يجب أن نقاوم الرغبة في إلقاء اللوم على العلمانية ونظريات المؤامرة على الناس، أو حالتهم العقلية، أو حتى وسائل التواصل الاجتماعي. فكلاهما يستمد قوته المغرية من انشغال ثقافتنا بالحقائق. وكما كتب جاك إيلول في ستينيات القرن الماضي، "يعبد الإنسان المعاصر 'الحقائق' ـ أي أنه يقبل 'الحقائق' على أنها الحقيقة المطلقة". وسواء جاءت هذه الحقائق من خبراء علميين، أو من خارج المؤسسة، فإنهم يرونها وسيلة لتسوية المناقشات السياسية بشكل لا لبس فيه. خذ في الاعتبار، من ناحية، تصريح بول كروغمان المتغطرس ـ الذي كرره مرة أخرى بشأن كوفيد ـ 19: "الحقائق تحيز ليبرالي معروف". وانظر، من ناحية أخرى، إلى تغريدة انتشرت على نطاق واسع... جادلت بأن "الانقلابات" الديمقراطية السابقة أثبتت أنها ستزيد من معدلات وفيات كوفيد من أجل "سرقة الانتخابات".
لنسمِّ هذا سياسةً واقعية. تحت تأثيرها، لم يعد المواطنون يناقشون، ولم يعودوا يتدبرون؛ بل يُكرِّسون وقتهم لجمع الأدلة التي تدعم معتقداتهم والدفاع عن مصالحهم. وينتهي بهم الأمر إلى تعنت متزايد، لأنهم يُقنعون أنفسهم بأن أفكارهم لا تقبل الطعن فيها موضوعيًا وعقلانيًا.
هذه السياسة مُرضِيةٌ بشكلٍ مَرَضِيٍّ، أي أنها تهدف إلى تشويه سمعة المعارضين بتشخيصهم على أنهم غير عقلانيين. في يناير/ كانون الثاني وفبراير/ شباط الماضيين، حذَّرت المقالات الأولى عن كوفيد ـ 19 ـ والتي كانت في معظمها محافظةً آنذاك ـ قراءها من التهويل، مُستبعدةً القلق بشأن الجائحة باعتباره ناتجًا، كما زعموا، عن تحيزاتٍ معرفيةٍ مُختلفة. ومع تزايد عدد الحالات، وبدء الكُتّاب الأكثر ليبرالية في أخذ التهديد على محمل الجد، انعكس اتجاه التحيزات المعرفية فجأةً: إذ بدأوا يُستشهد بهم لتفسير عدم قلق الجمهور بما فيه الكفاية. وقد بذل بعض علماء النفس جهودًا كبيرةً لربط الميول الشخصية، مثل النزعة الاستبدادية، بمقاومة ارتداء الكمامات [...].
سياسة التشخيص هذه غير عادلة ومتعالية. فهي تُحوّل أي خلاف في نهاية المطاف إلى مرض معرفي، وهو مرضٌ يتمتع المُشخّص بحصانة ضده بالطبع. هذا الإضفاء لطابع مرضيً يُعزز فكرة أن الأسلوب الشرعي الوحيد للمشاركة السياسية هو الرأي "المبني على الأدلة". الأدلة مهمة للغاية، لكنها ليست كلّ شيء. إن الاعتقاد بهذا يعني تجاهل خلافاتنا الجوهرية حول القيم، وبالتالي تقويض قدرتنا على التروي، لأن خلافاتنا تُفرغ حينها من أي تعقيد أخلاقي وعملي.
لنأخذ على سبيل المثال مشرّعة ولاية نيويورك التي اقترحت في ديسمبر/ كانون الأول مشروع قانون يُلزم بالتطعيم في حال عدم تحقيق مناعة القطيع. تجاهلت الاعتراضات قائلةً: "المسألة تكمن في اتخاذ القرارات بناءً على العلم وأفضل الممارسات، لا على ردود الفعل عليها". فلا عجب، إذًا، أن يرى العديد من المواطنين في فرض ارتداء الكمامات خطوةً نحو الاستبداد المطلق.
عندما نبدأ بتعريف السياسة من منظور "الحقائق" فقط، فلن يعود هنالك وجود للسياسة، على الأقل ليس بالمعنى التقليدي. الديمقراطية تعمل تقليديًا من خلال التفتيت المستمر، وإعادة تشكيل روابط وتحالفات الجماعات المتباينة، كلّ منها يسعى إلى صياغة القانون وفقًا لتطلعاته. إنها تعتمد على جلوس أعداء سابقين على طاولة واحدة، للتفاوض، وإيجاد حلول وسط لتحقيق أهداف مشتركة. عندما تعتبر كلّ معارضة سياسية على أنها نتاج تضليل أو جهل علمي، تُصبح الحلول الوسطية غير منطقية؛ إنها بمثابة تضحية بالحقيقة لإرضاء الجهلاء.

تايلور دوتسون: طلب المشورة من الخبراء والتشكيك في دوافعهم غريزتان محمودتان

لقد ارتكبنا خطًا فادحًا في اعتقادنا أن محاربة "عصر ما بعد الحقيقة" يمكن أن تتم من خلال التراجع أكثر وراء العلم. في الحقيقة، تُصعّب العلموية التوفيق بين الفصائل المتنافسة، وتزيد من شكوكها في بعضها بعضًا، إذ يدّعي جميعها امتلاك أوضح رؤية وأقلها تحريفًا لـ"الحقائق". وكما كتب محرر مجلة "ذا نيو أتلانتيك" في مقالٍ نُشر في مجلة "نيو ريبابليك" في يونيو/ حزيران، فإن الأمل في أن تُحلّ الخبرة أعمق خلافاتنا "جعلنا، عندما يستعين الآخرون بالعلم، عاجزين عن اعتباره سوى محاولةٍ مغرورةٍ للسيطرة علينا، أو رفضٍ قاطعٍ لقبول الحقيقة".
خلال الجائحة، وتحت مظلة السياسة القائمة على الحقائق، غذّت القيادة العلمية نظريات المؤامرة. فباختبائهم وراء "العلم" في كلّ منعطف، حوّل قادتنا الناس إلى مجرد ناقلات أمراض، إلى بيانات يجب السيطرة عليها، مع إظهارهم اللامبالاة بواقع الحياة. وليس من المستغرب أن يُفقد هذا الأسلوب القيادي ثقة كثيرين. ففي عام 2016، بحثت دراسة في كيفية تأثير أساليب الإدارة المختلفة على معتقدات الموظفين في نظريات المؤامرة. ووجد الباحثون أنه في ظل أسلوب "استبدادي" ـ "حيث يشعر الموظفون بالهيمنة والسيطرة والتهميش" ـ يكون الموظفون أكثر ميلًا إلى الاعتقاد بأن مديريهم يجتمعون سرًا للتآمر ضدهم، وأن مناصبهم في خطر [...].

إن طلب المشورة من الخبراء والتشكيك في دوافعهم غريزتان محمودتان. لكن الثقافة القائمة على الحقائق تحوّل هذه الغرائز إلى رؤية سياسية متشددة. تَعِدُ العلمانية ونظريات المؤامرة بعالمٍ لا تُدار فيه السياسة إلا من قِبل أصحاب العقول الصافية، أو علاقة نقية بالسلطة. إنهم يسعون إلى مجتمعٍ منغلقٍ على الخلاف السياسي. وتنسى هذه الحركات أن الديمقراطية، إن لم تُحقق أي شيء يُشبه الحقيقة، فإنها لا تفعل ذلك إلا بضمان أن تُناسب السياسة أكبر عدد ممكن من أفراد المجتمع.
إذا كانت المشكلة الأساسية في العلموية ونظريات المؤامرة هي أن كلًا منهما يُعدّ باليقين، وبالتالي يغذي الانقسام، فيجب علينا أن نحاول صياغة سياسة أقل اهتمامًا بالمعرفة، وأكثر ارتباطًا بالتواصل.
لطالما حدّد المنظّرون الديمقراطيون مخاطر السياسة العقلانية. وكما كتبت المؤرخة صوفيا روزنفيلد عن فكر حنه أرندت: "ما يحتاجه الناس هو حياة عامة تُجبرهم باستمرار على النظر إلى الأمور من وجهات نظر الآخرين". ويُعرّف عالم السياسة بنيامين باربر "الحوار في ديمقراطية فعّالة" بأنه دمج "الاستماع والتحدث، والشعور والتفكير، والفعل والتأمل". في الوقت نفسه، يُشدّد المنظّران روبرت دال، وتشارلز ليندبلوم ـ المرتبطان بالنظرية السياسية "للتعددية" ـ على ضرورة أن تُعزّز الديمقراطيات التعلّم المتبادل وتتقبل أن الخلافات حتمية.
تتطلب الخطوة الأولى التخلي عن انشغالنا باليقين، وتبني السياسة كعملية تعلّم. يتطلب هذا مزيدًا من الصراحة بشأن شكوك النصائح والخبرة. ما كان ينبغي لخبراء الصحة العامة أن يُثبّطوا ارتداء الكمامات بهذه الشدة خلال الأيام الأولى للجائحة، خاصةً عندما أكدوا بثقة تامة عدم وجود دليل على فعالية الكمامات. بل كان ينبغي عليهم أن يكونوا صريحين بشأن مخاوفهم بشأن نقص الكمامات ونقص الأدلة على فعاليتها خارج المستشفيات.
إن إنكار المسؤولين والخبراء للشكوك سيُبطئ عملية التطعيم. إن توفر لقاح بعد عام واحد فقط من ظهور كوفيد ـ 19 يُعد بلا شك إنجازًا علميًا استثنائيًا. لكن من المنطقي أن ينظر المواطنون إلى تقنيته المبتكرة نسبيًا، وتطوره المتسارع، ونطاقه الهائل كأسباب للتردد. هذه الصفات تتجلى في عدد لا يُحصى من التقنيات الجديدة التي كانت لها آثار سلبية [...].
حذّر خبيرا الوساطة، لورانس ساسكيند، وباتريك فيلد، في كتابهما "التعامل مع جمهور غاضب" (1996)، من أن مخاوف الجمهور غالبًا ما تُغذّى بالتقليل من شأنها، أو إنكارها. فعندما تقع الأخطاء، وهو أمر حتمي، تُفقد الثقة بشكل شبه نهائي ـ وهو وضعٌ مرّ فيه قطاع الطاقة النووية في أواخر القرن العشرين. وما دام الخبراء والمسؤولون يحاولون فرض الإجماع بادعاء العلم، فسيزداد قلق الجمهور.
لتخفيف بعض هذا القلق، يجب علينا بدلًا من ذلك التوقف عن تضخيم الخلافات. على سبيل المثال، ينبغي على الحكومات أن تُقرّ بأن لقاحات كوفيد ـ 19 قد تُفاجئنا، سواءً من حيث الفعالية، أو السلامة، وأن تُطمئن الخائفين من الخطر بأنه يمكنهم الانتظار حتى نعرف مزيدًا من ملايين الذين سيقبلونها. يجب أن نتذكر أن الحركة الإنكليزية المناهضة للقاحات في أواخر القرن التاسع عشر، وأوائل القرن العشرين، قد هُزمت بسبب السماح بالامتناع الضميري، كما توضح ناديا دورباخ في كتابها "الشؤون الجسدية" (2004).
يجب أن نتعلم أن ننظر إلى الخلاف على أنه نهاية السياسة، لا بدايتها ـ بل على أنه جزئي، مؤقت، ومشروط. بالتخلي عن فكرة أن الإجماع على الحقائق يجب أن يسبق السياسة بالضرورة، يمكننا تعزيز أسلوب حكم يسعى إلى استعادة ثقة الجمهور تدريجيًا من خلال اختبار سياساته علنًا.
الخطوة الثانية هي إبراز الخبرة. أظهرت الأبحاث المتعلقة بالحملات الانتخابية أن الحوارات حول القضايا الخلافية تكون أكثر فعالية عندما تكون محورية في العملية. إن مطالبة الناس باستخدام خبراتهم الشخصية للنظر في وجهات نظر بديلة تُحقق نتائج أفضل من المقاربات القائمة على الأدلة. تُحقق السياسة نتائج أفضل عندما لا يكون الهدف إعلام الناس، بل التواصل معهم.
على سبيل المثال، عندما نأخذ التجارب الكامنة وراء التردّد في تلقي اللقاح على محمل الجد، نكتشف صورةً أكثر تعقيدًا مما يوحي به السرد التبسيطي للأمية العلمية. يُعدّ الأميركيون من أصل أفريقي من بين أكثر المتشككين في لقاح كوفيد، على الرغم من كونهم أكثر عرضة للإصابة بالفيروس. ينبع هذا التردّد من انعدام الثقة في النظام الطبي، وهو انعدام ثقة نابع من الظلم العنصري الذي عانى منه هذا النظام في الماضي، والتفاوت المستمر في العلاج.
أو لننظر إلى العدد الكبير من العاملين في مجال الرعاية الصحية الذين يُشككون أيضًا في جدوى اللقاحات. فبينما يُقال غالبًا إن ترددهم له دوافع سياسية، يُشير كثيرون إلى طريقة معاملتهم في بداية الجائحة. فبعد أشهر من العمل من دون حماية كافية، يعتقد بعضهم، لأسباب وجيهة، أن نظام الرعاية الصحية لا يُولي رفاهيتهم الأولوية. لا يبدو الحصول على اللقاح امتيازًا، بل يشعرون وكأنهم يُستغلون كفئران تجارب. لو كانت سياساتنا متجذرة في تقدير الخبرة بدلًا من تقديسها، لكنا أدركنا منذ زمن أن ترددنا في تلقي اللقاح ليس مجرد جهل. لكنا لاحظنا الاختلالات الأعمق في نظامنا الطبي.
الخطوة الثالثة هي إجراء حوارات سياسية مفتوحة تتضمن مجموعة متنوعة من الاعتبارات الأخلاقية. للأسف، جرت نقاشات أخلاقية خلف الكواليس خلال هذه الجائحة. تصرف عدد من الحكام وكأن إدارة عدد الحالات وأسرة العناية المركزة كافية لتجاوز هذه المحنة. لكي نتمكن من مناقشة من يتحمل أي مخاطر، ومن يقرر الأنشطة الضرورية علنًا، يجب قبول الخلافات. لكن هذا نادرًا ما يحدث. أصبحت نماذج علماء الأوبئة هي القاعدة.
لا يزال أمامنا طريق طويل لنصل إلى ممارسة سياسية تحتضن الشكوك والتجربة والاختلاف الأخلاقي. لدى قادتنا حوافز قوية للالتزام بالسياسات الواقعية: فهي تُجنّبهم عناء القيادة. إن وضع القرارات المعقدة في أيدي الخبراء، أو إلقاء اللوم في جميع مشاكلنا على زمرة من العلماء الفاسدين، يُمكّن قادتنا من التهرب من المساءلة.
من الصعب تخيّل تغييرات هيكلية تُصحّح هذا الوضع، في ظلّ غياب فرص بناء روابط أقوى بين المواطنين ومساعدتهم على المشاركة في القضايا العامة. اقترحت هيلين لانديمور أن يُبنى جزء من الحوكمة على "جمهور مصغّر" تشاوري، يتألف من مئات المواطنين المختارين عشوائيًا. قد لا يكون الاعتماد على الصدفة ضروريًا لاستبدال أشكال التمثيل التقليدية. ولكن مهما كان الشكل المؤسسي الذي نتجه إليه، سنحتاج إلى ثقافة سياسية أقلّ اعتلالًا، لغرس الانفتاح الذي يدعو إليه بوبر بوضوح.
المجتمعات المفتوحة مُقلقة. وكما حذّرنا بوبر: "لكي نبقى بشرًا، علينا مواصلة رحلتنا نحو المجهول، والغموض، وانعدام الأمن". إذا أردنا أن نتجاوز عواصف الغموض، فلن يتحقق ذلك إلا من خلال شكل من أشكال الديمقراطية يُركّز على بناء التواصل أكثر من التركيز على الصواب.

إحالات:
(*) نُشرت هذه المقالة في ربيع عام 2021 في مجلة The New Atlantic تحت العنوان الأصلي "خطر السياسة الواقعية" في نسخة أطول.
[1] عالم مناعة أميركي، عضو في وحدة أزمة كوفيد ـ 19 التابعة لإدارة دونالد ترامب.
[2] المقصود عام 2020، نظرًا إلى أن المقالة كما أسلفنا نُشرت عام 2021.