ترجمة وتقديم: إسكندر حبش

لا تنفصل الفلسفة الإغريقية عن الشمس. في حالة الرؤية الكاملة، تحتل الشمس مكانًا مركزيًا في مجال المعرفة حيث تكون التجسيد المادي لمعيار المعرفة، وهي في المجال السياسي، تشارك في الدعاية الخاصة بالنظام الديمقراطي اليوناني الأثيني. حول هذين المفهومين تكتب أستاذة الفلسفة، والباحثة الفرنسية، إيما كارينيني نصها هذا، المتألق، الذي تقدم فيه لمحة تاريخية، حول تأويلات الشمس في الفلسفة القديمة، وهي الفكرة التي عملت عليها في كتابها "شمس. أساطير، تاريخ، مجتمعات" الذي صدر عام 2022 عن منشورات "بومييه" في فرنسا (Soleil. Mythes, histoire, sociétés. Éditions du Pommier).

فيما مضى، أشار فرناند بروديل إلى الدور الموحد للبحر الأبيض المتوسط: "في قلب هذه الوحدة الإنسانية هناك وحدة مادية قوية، ومناخ موحد للمناظر الطبيعية وأنواع الحياة"؛ ويضيف في مكان آخر: "ليس من غير المبالي أن يجد التاريخ نفس المناخات تقريبًا، ونفس الإيقاعات الموسمية، ونفس النباتات". ثمة بحر واحد ومناخ واحد؛ يبدو أن البحر كان عاملًا من عوامل الوحدة الجسدية والثقافية".

يمكن لنا أن ننقل ما قاله بروديل عن البحر، إلى الشمس. إذ نجد هذه الإمكانية الموحدة في الخطاب حول الشمس، لأنها، كالبحر، استطاعت أن تلعب دور التلاحم، وتشكل عاملًا للوحدة قادرًا على تجاوز الاختلافات. حيث يبدو البحر عاملًا تجريبيًا وماديًا للوحدة، من خلال التجارة والتداول، فإن الشمس هي عامل روحي للوحدة، يتم استخدامه لأغراض إنسانية. من هنا يأتي نص كارينيني (كما في كتابها) ليتتبع تاريخ الشمس كقيمة للوحدة السياسية والدينية التي تستخدمها القوى المختلفة لترسيخ شرعيتها. وهي تناقش فيه أمثلة عبادة آتون وعبادة "الشمس المنتصرة" (Sol invictus)، في كل مرة تكون الشمس مبدأ المجتمع القادر على معالجة إشكاليات شرعية السلطة. ولكن أيضًا في كل مرة يكون طابعها التجريدي هو الذي يغوي، فهي "تكهنات مكتسبة"، مثلما يجد المؤرخ بول فين (Paul Veyne): إنها ليست كائنًا مجسمًا، وبالتالي يمكنها أن ترمز إلى التعالي والقدرة المطلقة من دون الإساءة إلى المعتقدات المحلية.

وفي الوقت الذي نتحدث فيه كثيرًا عن فقدان النقاط المرجعية الجماعية، من المثير للاهتمام العودة إلى الوسائل المستخدمة لنسج المرجعيات المشتركة وخلق المجتمع خلال أزمات الماضي الكبرى.

***

النص:

لقد حافظت الفلسفة اليونانية (الإغريقية) دائمًا على علاقة فريدة مع الرؤية التي لا يتم التعامل معها في حدّ ذاتها، كعملية عضوية بسيطة، وإنما كمعرفة تسمح بفهم المسافة. بشكل عام، هذه هي مفارقتها: لا تدوم الرؤية إلا من خلال نسيان نفسها، لصالح روعة الشيء الذي تتم مشاهدته. لكن اليونانيين (الإغريقيين) لم يمجدوها بالأشياء النبيلة (النجوم وغيرها) التي تكشفها للإنسان فحسب، بل أيضًا بما يسمح بها: الضوء. تبدأ مشكلة المعرفة من التمييز بين المرئي والبديهي من جهة، واللامرئي واللامعتم من جهة أخرى.

الشمس هي مصدر هذا الضوء، والمشغل بامتياز لهذه المشاركة. إنها مصدر كل الرؤية. وبالتالي هي من يسمح لنا بالرؤية. في حين أن الرؤية هي الفهم البارز للواقع. إنها في قلب النظرية اليونانية الشهيرة، أي نظام معين من المعرفة مرتبط بالنظر، بالتأمل (ثيا: فعل النظر). غالبًا ما نقارن بين الرؤية والسمع: لكي ترى، عليك أن تكون هنا والآن (hic et nunc)، بينما يمكنك أن تسمع عن طريق الإشاعات، وهذا لا يعني بالضرورة وجود الشيء. بدون ضوء، لا أشكال، لا عالم للنظر إليه. النور هو شرط وجود الأشياء في العالم. إنها تتيح لنا أن نجعل نظرتنا تتطابق مع هذه الأشياء.

أكد أرسطو على متعة الرؤية: "ما يدل على ذلك هو المتعة التي نكتسبها في الإدراك من خلال الحواس، لأن الأحاسيس ترضي في حدّ ذاتها، بشكل مستقل عن فائدتها، وأكثر من أي شيء آخر، الإحساس البصري. […] والسبب هو أنه، من بين جميع الأحاسيس، فإن هذا قبل كل شيء هو ما يجعلنا ندرك، ويكشف لنا أكبر عدد من الاختلافات [1]". هناك متعة متأصلة في رؤية الأشياء، لأننا عندما ننظر إليها، نبدأ بالفعل في المعرفة. هذه المتعة موجودة في المستوى الأساسي للإحساس البشري.

تقدم إيما كارينيني في كتابها لمحة تاريخية حول تأويلات الشمس في الفلسفة القديمة (الصورة: حساب الباحثة على فيسبوك)

لذا، يمكننا أن نتساءل هنا عن سرّ "اللذة" التي يتحدث عنها أرسطو بكل ثقة: هل هي متعة حسيّة تسبب الرضى الفكري (بالتأمل أو بالفضول)؟ هل هي لذة روحية تنشأ من الإحساس من دون أن تستمد جذورها من الجسد؟ لا شيء يبدو نهائيا على الاطلاق. ومهما كان الأمر، فإن الرؤية، من خلال الكشف لنا عن تعدد الاختلافات والأشكال والألوان، تسمح لنا بتمييز الأشياء من بعضها البعض. النور هو شرط المعرفة؛ الشمس أصل كل ضوء. لا توجد معرفة ممكنة بدون هذا الشرط الأساسي لرؤية العالم.

تضع الحكمة اليونانية، كما حددها سقراط، مكانًا مركزيًا للمعرفة العقلانية لطبيعة الأشياء وللإجراءات الموضوعية والقابلة للتواصل لإثبات الحقيقة. وهكذا حددت اليونان الكلاسيكية المفهوم الغربي للحكمة باعتبارها معرفة عالمية. المعرفة بهذا المعنى تعني الارتباط بالشيء الموجود دائمًا، بما "هو موجود حقًا" (ontos ôn – aeiov -  οντος ôn αδειων).

تتعلق المعرفة بموضوع يتجاوز الصيرورة. هذه هي حركة رمزية أفلاطون للكهف. المعرفة تعني العودة من الظلال إلى الضوء الذي يبعثها ومنه إلى مصدرها الفريد، الشمس. يمثل هذا الرمز الإشارة الأساسية للمعرفة، والرحلة الداخلية من الجهل إلى المعرفة، وهي الرحلة التي يمكن لأي إنسان أن يبدأ في الوصول إلى الحقيقة التي تحررت الآن من الكهنة والطوائف، وفي متناول أي رجل وضع نفسه في ظروف الرغبة فيها (إيروس).

في الحياة اليومية، الشمس هي نجمة واضحة ويمكن الوصول إليها. رمزية الكهف تحول هذه الأدلة الدنيوية إلى هدف يكاد يكون من المستحيل تحقيقه؛ تصبح الشمس ما يرفض العالم أن يعطيه؛ إنه ينير فقط العقول الفلسفية الأكثر عنادًا. المعرفة إذًا هي العودة من الظل إلى الشمس، من المرئي إلى شرط المرئي. وبالتالي، فإن الرؤية تتعلق بمفهوم معين للفلسفة الذي يسعى إلى تعريف نفسه بشكل إيجابي كمعرفة أقل من التشكيك في إمكانية المعرفة. في هذا النموذج الأفلاطوني، نحن نعتبر الشمس لذاتها، وهذا الرمز يذكرنا بشيء مهم جدًا: الضوء له نقطة انبعاث. إنه نور متعالٍ فيما يتعلق بالعالم. الشمس هي المركز الذي تدور حوله حقائق كل التجارب. إنه جزء من هيكلة الفضاء حيث لا تتمتع نقاط العالم بنفس القيمة أو نفس الأهمية. ومن وجهة النظر هذه، فإن الشمس هي صورة ملموسة للتعالي (transcendance).

إنها ليست مجرد قصة رمزية. إنها البادرة اليومية لأحد العلوم اليونانية بامتياز، وهو علم الفلك. غالبًا ما يتم الحديث عن عقرب الساعة الشمسية اليونانية باعتبارها طريقة قديمة لمعرفة الوقت. لكن العقرب هو قبل كل شيء أداة لمعرفة الكون بناءً على الضوء والتمييزات التي يرسمها في رقصاته ​​مع الظل. يتيح عقرب الساعة إمكانية استنتاج معلومات حول العالم من موضع الظلال على القرص. إنه قضيب يعطي موضعه المناسب نتائج مذهلة. هذه النصيحة تكتب من تلقاء نفسها على الرخام. العقرب يمشي بمفرده من دون أي تدخل بشري.

في ظل المسار المنتظم للشمس، يعرف العالم نفسه بنفسه. رأى ميشيل سيريس [فيلسوف فرنسي] أنها شكل ما قبل الحداثة من المعرفة، التي لم تعتمد بعد على الموضوع – المجرب غاليليو وراء تلسكوبه الفلكي [2]. هنا، الشمس ليست منخرطة على الإطلاق في علاقتها بالزمن، بل في علاقتها بالمكان. ولا يتم استخدامها لتحديد الوقت؛ بل تُستخدم لبناء النماذج من خلال لعبة الضوء والظل. أكثر من مجرد معرفة موضوعية تمثل معرفة ما قبل الحداثة، فأنا أراها أداة قياس بارعة؛ أول جهاز معرفة تلقائي في التاريخ، أو نوع من السلف البعيد للكمبيوتر الحديث – وليس آلة معالجة المعلومات كما نفكر بها اليوم، بل وسيلة للبشر لتحويل الظواهر الطبيعية إلى بيانات قابلة للقياس الكمي والتلاعب بها.

وهذا المبدأ الأساسي – تحويل ملاحظات العالم الحقيقي إلى معلومات قابلة للمعالجة – هو في قلب أغلب تقنيات الحوسبة. والعقرب هو نوع من آلات البيانات التي تحول مسار الشمس إلى سلسلة من الأرقام التي يمكن للإنسان استخدامها للتعرف على العالم. إنها ليست أداة حسابية بالمعنى الدقيق للكلمة ولكنها جهاز كمبيوتر – أو بالأحرى منظم للبيانات والمعلومات القابلة للتفسير والمشفرة. كل ظل يعطي معلومات عن الكون. تمت ملاحظة هذه المعلومات بدقة من قبل أناكسيماندر وطاليس وغيرهما الكثير. ظلت الشمس تمثل الانقلابات والاعتدالات. فقد سمح لـــ هيبارخوس وبطليموس بوضع قوائم طويلة من العلاقات بين قياسات أضلاع المثلثات القائمة وقياسات زواياها، وهو ما يسمى جدول الأوتار والذي يشكل بدايات علم المثلثات. هذه المعرفة التلقائية التي تنتج جداول الأشكال هي معرفة موضوعية وجدولية. وبالتالي فهي جهاز قياس يتيح تحويل المعلومات المادية إلى معلومات مفاهيمية متاحة للمعرفة. تشير المعلومات المادية هنا إلى حركة واضحة ومحتملة للشمس تنتج تأثيرات بصرية. إن عقرب الساعة ليس سلف الساعة، بل هو سلف تصوير الكون (تقريبًا لتلسكوب هابل). إنها تمثل إيماءة أفلاطون النظرية المتمثلة في تحويل غير المرئي إلى مرئي. والشمس هي العامل على هذا التحول الحاسم في معرفة الكون.

تعد مدينة أولينث (Olynthe) مثالًا ملموسًا لمبادئ التخطيط الحضري الشمسي القديم (Getty)

الشمس هي أيضًا شرط الدعاية للفضاء العام بالمعنى المعياري لمبدأ الرؤية العامة للإجراءات العقلانية وجميع المطالبات القانونية داخل المجتمع. تلعب الرؤية بالفعل دورًا مركزيًا في التحديد الديمقراطي الحقيقي للسياسة الأثينية في الفترة الكلاسيكية. لم يعد الصالح العام يقع على عاتق الملك، بل على عاتق أفراد مماثلين ومتساويين، جميعهم مرشحون لنفس السلطة القضائية. في المدينة [بوليس Polis] كفضاء جديد قائم على المساواة، يظهر فضاء عام متميز عن مجال الشؤون الخاصة والفردية الذي تحكمه السرية. وهكذا فإن الديمقراطية تعني الإعلان الكامل عن المظاهر الأساسية للحياة الاجتماعية.

في قصائد هوميروس، تتم مناقشة الصالح العام على انفراد، سرًا، من خلال مجلس، تحت خيمة. في ديمقراطية العصر الأثيني الكلاسيكي، تمت مناقشة الصالح العام في وضح النهار، تحت الشمس، فوق الــ بنكس [Pnyx، هضبة في اليونان]. تصبح الرؤية شرطًا أساسيًا للحياة القانونية: فالقوانين محفورة على الحجر، وعلى الأروقة، وفي الساحات العامة. إنها ليست مكتوبة في كتب مخزنة في زوايا غرفة مظلمة؛ يجب أن تكون مرئية، أي في متناول الجميع. تداول الكلام داخل مجلس المواطنين، وإلزام القضاة بالمحاسبة العلنية عن مناصبهم أمام الشعب، وكتابة القوانين، وجميع المراسيم، كل هذا يجب أن يتم في وضح النهار وأمام الجميع. إن الديمقراطية اليونانية، التي تضع نفسها في مواجهة السر والتنجيم والباطن، تربط مصيرها الاستثنائي بالظهور.

على النقيض من ذلك، يسلط هذا الإعلان الضوء أيضًا على هجر المواطن للسياسة، حيث يهتم أكثر بفلاحة أرضه أو تقديم الخدمة بدلًا من تولي مسؤولية مصير المدينة: يسخر أريستوفانيس من تغيب مواطنيه عن الــ أغورا [الساحة]. ولأنه غير مرئي فإن الغائب مخطئ دائما. وهكذا فإن ما يميز الديمقراطية المباشرة في أثينا هو، إذا استعرنا عبارة جان بيير فيرنانت، "الدعاية الكاملة للحياة السياسية".

ومن ثم يمكن ملاحظة هذا التغيير في تنظيم المدينة اليونانية التي لم تعد تتمحور حول القصر، كما كانت الحال في الملوك الميسينية، ولكن حول الـــ أغورا. يحدد هذا الوضع الحضري أيضًا مساحة ذهنية حيث يصبح ضوء الشمس منفعة مشتركة يمكن تقاسمها بين الجميع. تدخل الشمس في العديد من التطبيقات لمبدأ الإزاحة اليونانية، ولا سيما من خلال الهندسة المعمارية الشمسية.

تعد مدينة أولينث (Olynthe) مثالًا ملموسًا لمبادئ التخطيط الحضري الشمسي القديم. بنيت على قمة هضبة مكشوفة للسماء الزرقاء دائمًا، وتتقاطع شوارعها بشكل عمودي في مخطط عمودي في الاتجاهين الجنوبي والشمالي والشرقي الغربي، بحيث يتعرض كل منزل للشمس بشكل متساوٍ. وكان هذا الترتيب، الذي وصفه أرسطو في عصره بـ "الموضة الحديثة"، متسقًا مع المثل اليوناني للمساواة: فحتى السكن لم يستطع الهروب من فكرة التعرض المتساوي للضوء. وبالتالي فإن المساحة العقلية الديمقراطية المبنية حول الرؤية تحدد إطارًا حضريًا معينًا يسعى باستمرار إلى تحديد أفضل مشاركة للضوء.

عندما ينادي ديوجين [ديوجانس] الكلبي، الإسكندر الأكبر قائلًا: "ابتعد عن شمسي"، ربما لم يكن هذا في المقام الأول نباحًا مبتذلًا وغير ملتزم ضد الأقوياء؛ وربما يكون أيضًا تعبيرًا أبديًا عن الشك فيما يتعلق بالسلطة، التي تكون بطبيعتها دائمًا ماكرة وتميل إلى السرية. أليست السرية دائما، كما اعتقد ميكيافيللي، هي أفضل وسيلة للحفاظ على السلطة؟ بالنسبة إلى ديوجين، الشمس هي بالتأكيد "شمسه"، الطبيعة ضد التقاليد، ولكنها أيضًا مصدر كل رؤية، وعدو التظاهر. الضوء الطبيعي يجعلنا نرى الأشياء بحجمها الحقيقي: ليس حجمها الاجتماعي أو الرمزي أو التقليدي، بل حجمها المادي الملموس، لا أكثر ولا أقل. تتمتع الشمس بهذه القوة العظيمة لتسوية تمثيلاتنا؛ فهي ترينا الأشياء كما هي في الواقع.

[1] Aristote, Métaphysique, I, A, trad. J. Tricot, Vrin, 2000.

[2] Michel Serres, "L’axe du cadran solaire", Études françaises, Presses de l’université de Montréal, 1998.