بالتأكيد، لا تشكل هذه الأسطر التي سوف تلي، (ولا تدّعي ذلك في الأصل)، أي إحاطة شاملة بمعنى ومفهوم عيد الفصح، في الفكر الغربي تحديدًا. إنها محاولة صغيرة للإطلالة على ذلك لا أكثر عبر نماذج قليلة جدًا، تحاول أن تقرأ – ولو بسرعة – ذلك المعنى الديني (وربما الثقافي بالطبع). فعيد الفصح هو احتفال غنيّ بالمعاني: تاريخيًا، هو أهم احتفال في المسيحية، لدرجة أن التقويم كان يبدأ معه منذ زمن طويل؛ ومع ذلك، لا داعي لأن يكون المرء مسيحيًا ليرى فيه أنه فرصة لالتقاء العائلة والذهاب للبحث عن "بيض الشوكولا". في أي حال، هو أيضًا فرصة للاستمتاع بالربيع وتجديد الحياة.

ماذا يخبرنا غموض عيد الفصح هذا؟  ما الذي نحتفل به بالضبط في عيد الفصح؟

قيامة المسيح؛ من المؤكد أن هذا هو جواب أي شخص مسيحي على هذا السؤال. فهذه الولادة الجديدة (الانبعاث من الموت)، هي "معجزة" لأنها تحقق المستحيل، كذلك هي متجذرة في احتفال وثني مختلف تمامًا، يعود إلى طيّ النسيان في التاريخ: تجديد الحياة في الربيع. تشرح الفيلسوفة آني بيسانت ذلك بطريقتها الخاصة في كتابها "المسيحية الباطنية، أو الألغاز الصغرى" (Esoteric Christianity, or The Lesser Mysteries) - 1905: "عيد الفصح هو حدث مؤثر، يتمّ حسابه من خلال المواقع النسبية للشمس والقمر. إنها محاولة، مستحيلة، لإصلاح ذكرى حدث تاريخي سنة بعد سنة. […] هذه التواريخ المتغيرة لا تشير إلى قصة رجل، بل إلى بطل أسطورة شمسية".

إن عيد الفصح، باختصار، هو على مفترق طرق تاريخ البشرية والزمنية الطبيعية. من جهته يرى الفيلسوف الفرنسي ميشيل سيريس في كتابه "أضواء وإشارات الضباب" (Feux et signaux de brume. Zola Grasset, coll. Figures, 1975): "إنه يحتفل بالعبور". ويضيف أنه علاوة على ذلك، كان "المصطلح المستخدم المتداول [يعني سابقًا]: العبور". ولا يزال أحد المعاني الاشتقاقية للفصح اليهودي، Pessa’h (بيسح)، الذي يحيي ذكرى "عبور" اليهود من مصر. عيد الفصح يمثل إذًا مرحلة انتقالية. عبور من الموت إلى الحياة، ومن الخوف إلى الأمل. عودة الخصوبة بعد الحرمان من الشتاء – ويدل على ذلك رمز البيضة، أو حتى الأرنب. انتصار النور على الظلام و"ليالي العذاب" التي تعادل وقت الاعتدال: "عيد أبريل والربيع حيث تغني الشمس عرس الأرض". وليمة ليلية، […] قداس الظلام". فـــ الــ Easter (عيد الفصح)، لأن هذا هو اسمه باللغة الإنكليزية، تمامًا مثل Ostern (أوستيرن) باللغة الألمانية، يشير بدقة إلى الشرق (الذي ينبثق منه الضوء كل صباح).

ومع ذلك، فإن عيد الفصح ليس مجرد استئناف لمراسم وثنية قديمة. يضيف تنصيره شيئًا ما. في الواقع، حيث تحتفل الوثنية بالبدء الدوري للطبيعة (والربيع الذي لا يكون أبدًا، بالمعنى الدقيق للكلمة، ربيعًا جديدًا)، فإن "الهبة المجانية وجنون الهبة" يقلبان هذا الزمن: من خلال التضحية بنفسه، من خلال التخلي عن الحياة، ينتزع المسيح الإنسان من تكرار الطبيعة غير القابل للتغيير، ويسقطه في التاريخ. شيء غير مسبوق يبدأ بهذه البادرة المطلقة للتكفير وطرد الشر. إن الحدث الخارق الحقيقي الذي يشكل القيامة يكمل كسر دائرة الغربة عن الطبيعة. يدعو شارل بيغي، في المرثية الثانية XXX (1908-1911)، إلى التمييز بين "فرحة الميلاد الدنيوي والجسدي والغامض" و"فرحة النهضة الروحانية العظيمة، والولادة الثانية، وما بعد الولادة".

بالنسبة إلى شارل بيغي، يكمل هذان الفرحان بعضهما البعض من دون إقصاء بعضهما. ومع ذلك، لا يمكننا أن نتجاهل "الجذور المسيحية للأزمة البيئية"، على حدّ تعبير المؤرخ لين وايت: إذا امتزجت التأثيرات الوثنية والمسيحية في لحظة الاحتفال، فإن تحرير الإنسان على غرار تحرير المسيح من النظام الطبيعي هو في الوقت نفسه أحد المصادر الأساسية لعلاقتنا المفترسة مع العالم. وفي العودة إلى ميشيل سيريس نراه يجد أن عيد الفصح هو "مهرجان النار": نار تدفئ الأجساد والأرواح، ولكنها أيضًا نار بروميثية تهدد باستمرار بتدمير العالم لإعادة تشكيله بشكل أفضل.

في أي حال، ربما لن نفكر بكل ذلك ونحن "نفقش" البيض صباح أحد الفصح أو عندما يذهب الأولاد ليبحثوا عن بيض الشوكولا!
وفي أي حال، هنا ترجمة لأربعة نصوص للفيلسوف الفرنسي آلان (واسمه الحقيقي إميل شارتييه) حول معنى الفصح وهي مستلة من كتابه Libres Propos, Nouvelle Série.

نصوص الفيلسوف الفرنسي آلان (إميل شارتييه) حول معنى الفصح مستلة من كتابه Libres Propos, Nouvelle Série.

1 – عيد الفصح

لا بدّ من أن يكون الإنسان متقدمًا في علم الفلك حتى يحتفل بميلاد المخلص في ليلة من أيام السنة؛ عيد الميلاد لا ينتمي إلى الطفولة البشرية. وعلى العكس من ذلك، كان عيد الفصح يُحتفل به دائمًا وفي كل مكان. تحت أسماء عديدة، أدونيس، وأوزيريس، وديونيسوس، وبروسربينا، وهي نفس أسماء ماي، وسيدة ماي، وجاك الأخضر، والعديد من آلهة الريف الأخرى، من الضروري في زمن زهرة الربيع الاحتفال بالقيامة: يلقي هذا الأمر الاستعارة في وجوهنا. وعلى النقيض من ذلك، فإن هذه العودات من البرد هي سهام العاطفة. في الصباح، بعد ليلة متجمدة، يتم تأكيد الموت بقوة؛ تتحول البراعم الرقيقة إلى لون الأرض والأشجار العارية؛ يتم استهلاك شيء ما. آمال خادعة، وتوبة، وأحيانًا تمرد، كما هي الحال في مهرجان أحد الشعانين هذا حيث يحمل الحشد خشب البقس وأغصان التنوب؛ هذا التعبير القوي ينسج الأمل وخيبة الأمل ونفاد الصبر في تاج الربيع. قصيدة ساذجة، من دون أي خطأ.

نعتقد أننا نصنع استعارات، لكننا نلغيها. عن هذه الحالة الفكرية الأولى، حيث تصنع الأشياء نفسها رقصاتنا وأغانينا وقصائدنا، تشهد جميع الفنون، كل حسب مرتبته؛ لكن اللغة المشتركة هي بلا شك العمل الأكثر إثارة للدهشة. لقد استغرق الأمر مني وقتا طويلا للتعرف على العلاقة التي تعنيها اللغة بين الإنسان المثقف والعبادة؛ لكن كون أي طائفة أخًا للثقافة بالمعنى العادي يتجاوز كل العمق. يمكننا أن نخمن منذ العصور القديمة عندما كان تقليد عيد الفصح هو العمل نفسه. إن هذا يعني شيئًا آخر يجب تفسيره من خلال بنية الجسم البشري، الذي يتصرف وفقًا للأشياء، ولكن قبل كل شيء وفقًا لشكله الخاص، وهو أيضًا موضوع للجميع في الرقص المشترك. لذلك رقصت الآلهة أولًا. وبهذا المنعطف، فإن الحيوانات التي تحاكي أيضًا مهرجانات الطبيعة وفقًا لأجسادها، يجب أن تكون أيضًا موضوعًا لعبادة العلامات هذه، كما رأينا في العصور الماضية. في البداية لم يكن هناك فرق بين العبادة والتربية. لذلك كان الدين ريفيًا، وأدنى زخرفة في معابدنا لا تزال تشهد على ذلك.

هذا الاتفاق العرفي، كما يتحدث هيغل، بين الإنسان والطبيعة، هو عكسي في حد ذاته؛ والثمالة، كلمة أخرى ذات معنى مزدوج يعرفه الشعراء؛ وفي العربدة هناك هذا المعنى المزدوج أيضًا، والغضب في العمق. من هذه الآراء نفهم الباخوسيات، وأسرار سيريس إليوسين. التعصب قديم قدم الرقص. ومن الممكن أن يكون الإنسان العلامة قد قُدِّم سابقًا ذبيحة، في الأيام التي كان يُحتفل فيها بموت وقيامة كل الأشياء معًا. يعرف فريزر جيدًا كيف يقول إنه في الطقوس البدائية، كانت الضحية هي الإله نفسه، مما يقربنا من لاهوتنا.

وفي زمن شاتوبريان، كان المدافعون لا يزالون يحاولون إثبات العقائد الكاثوليكية بهذا الاتفاق وهذا التقديم للأديان في جميع أنحاء الأرض؛ ولكن بهذا المعنى يتم إثبات جميع الأديان معًا، من خلال هذا الاتفاق، وكلها صحيحة، كما هو واضح، لأنها تفسر أخيرًا من خلال بنية الجسم البشري وعلاقات الحياة البشرية بالحياة الكوكبية.

كان الفكر الأول هو الفن، وكان أول فكر في الفن هو الدين، وكان الفكر في الدين هو الفلسفة، والعلم أخيرًا، كان تأملًا في الفلسفة نفسها، وهو ما يفسر بشكل كافٍ أفكارنا، وكلها مجازية، وكلها تجريدات احتفالية. هيغل هو الوحيد الذي تبنى وحافظ على هذا النهج المتمثل في اعتبار الأديان نتاجًا للطبيعة، وهو ما يزعج بشدة التقدم التلقائي الذي يقودنا إلى التفكير في الفلسفة نفسها. لكن الدين يستمر في هذه الحركة المتمثلة في نبذ أفكار الفرد. هذا الدمار هو عيد الفصح.

(1922)

ماذا يريد مني هذا الصليب؟ ماذا يجب أن أفهم؟ هذه استعارة رهيبة. أنت تخففه. يبدو أن هذا الإله المعلّق نائم. لكن الخيال سيموت تمامًا في داخلي إذا لم أستطع أن أفكر في هاتين اليدين المثقوبتين (Getty)

2 – الصليب

عيد الفصح هو القيامة. يذوب الضباب، وتضيء المسارات في المسافة، والأرض العارية مليئة بالأشعة. ظل الجناح يدعوني للسفر. للضوضاء أجنحة؛ تقفز في السماء الفضية. إنها فكرة طبيعية هذه الأيام أن تبحث في الهواء عن أجراس المرور. الاستعارات لم تعد استعارات تقريبًا؛ هذا العالم الذي يصحو يحملها جميعًا. الدين واضح بالنسبة لي كرجل يغني حسب رغبته. لقد حان وقت المصالحة، ونسيان الثلج والسيل والطين، لنعيش بالإيمان والرجاء. لقد فهمت جيدًا؛ أنا لست بحاجة إلى عظتك. أفعل ذلك أفضل منك.

هنا كل شيء غير واضح. صليب على مفترق الطرق. ماذا يريد مني هذا الصليب؟ ماذا يجب أن أفهم؟ هذه استعارة رهيبة. أنت تخففه. يبدو أن هذا الإله المعلّق نائم. لكن الخيال سيموت تمامًا في داخلي إذا لم أستطع أن أفكر في هاتين اليدين المثقوبتين، في هذا الثقل من الجسد الذي يمزق الجراح، في هذا العار الذي يشعر به الرجل العاري الذي يختفي على مرأى من الجميع. في الأظافر أشياء بشرية. على صليب، شيء بشري، إطار. تسلط الطبيعة ضوءها الذهبي عبثا. أفكر في الرجال. إلى أين ستقودني هذه الأفكار؟ ما هذه الخطبة الأخرى؟ موعظة غريبة. أسمع هناك تجارب هذه الحياة، وتأكيد إله قريب جدًا مني؛ فهمت؛ هذا الإله هو الإنسان. أنا على استعداد للثقة في الرجل، والصلاة من أجل الإنسان. ولكن، عزيزي الكاهن، لا يمكنك أن تخفي عني تمامًا هذه القصة الفظيعة، عن رجل صالح صلبته السلطات. ولو كان استثناءً لنسيناه. لن نضع هذه اللافتة الفاضحة عند مفترق الطرق. سيقول الجميع: "لقد ولى زمن الهمجية والعمى هذا. يسقط الصليب! يسقط تعذيب العادلين"! وماذا سيفكر السيد الوالي؟ لأنه بيلاطس نفسه. صحيح أن الحاكم لا يفكر في أي شيء. ولكن ماذا يجب أن أفكر؟ أليس هناك تناقض عنيف بين هذا الاحتفال بالطبيعة وهذه الشرور البشرية، البشرية فقط، التي تريد أن تذكرني بها في هذا الوقت بالذات من عيد الفصح الضاحك؟

إن إحياء الذكرى في نوفمبر، أفهمه؛ لأن السنة تموت. لذا فإن الأمر لا يتعلق الآن بالمآسي الطبيعية. لا. لكن بدلًا من ذلك، على النقيض من الفرح والحب، فإنها تمثل لي هنا الشرور التي يعدها لنا الخوف والطموح والافتتان والطيش والجشع، متحدة في مجلسها السري. تذكر أنه لا توجد أي مداولات تقريبًا بين القوى التي لا تهيئ شرورًا لا تصدق للأفضل. بهدوء، بفضيلة، غسلوا أيديهم بالفعل، حسب لفتة بيلاطس الأبدية. يلقي الصليب بكل هذا في وجوهنا. أنا مندهش من أن قيصر لم يقم بهدم جميع الصلبان. لكن هنا قيصر، إذا جاءته هذه الفكرة، يظهر أسنانه بشكل غريب، في نوع من الضحك؛ لأنه يعلم جيدًا أن ولاته وأساقفته قد أوصلوا أفكار الإنسان إلى هذه الدرجة من الارتباك حتى أن السلطات تلبس الصليب، وأن أصدقاء العدل هم الذين يهدمون الصلبان.

ومع ذلك، العلامة تتحدث. عند مفترق الطرق، تشير إلى الطريق. لأن الصليب لا يمكن إلا أن يشير أولًا إلى عمى قيصر. عمى المؤسسة، وليس الصدفة. ليس من قبيل الصدفة أن يزعج الطموح سلام عيد الفصح وقسم الصداقة العظيم. والسعر المناسب هو ما يسميه الفقر؛ والسلام على الأرض هو صحراؤها. ليس لأنه لن يفكر في ذلك أبدا. لكن رغبته اللطيفة وبلاغته اللطيفة جدًا على قلبه، تقنعه بأن المكسب والمجد يمكن غسلهما بسهولة من العمل والدم. هكذا، من خلال جعل الصليب الذهبي يلمع، يمحو صورة الصالحين تمامًا. نعم، لنفس هذه الشمس يشرق صليبه، لشمس الربيع هذه، لشمس الاعتداءات هذه، تذكروا.

(1931)

يرى الفيلسوف الفرنسي ميشيل سيريس في كتابه "أضواء وإشارات الضباب": "إنه يحتفل بالعبور". وأن "المصطلح المتداول سابقًا كان "العبور". ولا يزال أحد المعاني الاشتقاقية للفصح اليهودي، Pessa’h (بيسح)، الذي يحيي ذكرى "عبور" اليهود من مصر

3 – أعياد

وصحيح أيضًا أن جميع العلامات متفقة. وطالما تساقطت أوراق العام الماضي في مهب الريح، فإننا لا نتوقف عن إحياء الذكرى؛ تعود أفكارنا إلى الربيع الأخير بعد هذه البقايا البليغة. لكن الآن أصبحت الأشجار جديدة تمامًا؛ ترفع أنظارنا. إنها تجوف السماء. بالأمس، عبر الأغصان السوداء، بدا ضوء الغروب صافيًا. الأصوات مختلفة. صوت الريح نفسه مختلف. طائر يحاول أن يبدأ أغنية. مات الربيع، ولد الربيع. لا توجد فترة لخلو العرش.

الرجل يغني مثل الطائر. تحذرنا أغنية العصفور. ولكن مما لا شك فيه أن أغنية الانسان تحذر الطائر. ترنيمة عيد الميلاد هي أول أغنية ربيعية تشرق على الأرض؛ إنها تنبؤ الإنسان بكل الطبيعة. احتفال علمي، احتفال فكري. الأول من يناير يشبه عيد ميلاد قيصر. عيد الغطاس هو عيد الميلاد عند الملوك القدماء. الكرنفال هو عيد الميلاد عند العبيد. عيد الفصح هو الأقدم بين كل هذه التأكيدات؛ ذكرى زمن كانت التوقعات فيه قصيرة، أو ربما ذكرى العصور الجليدية في بلادنا، حيث اندلع أواخر الربيع فجأة، كما لا نزال نرى في الجبال العالية. وليس هناك سوى عيد واحد وهو عيد الشمس.

الوثنية؟ لا أدري. تتكون العبادة دائمًا من جعل الصور يتردد صداها وفقًا للأفكار. شعاع الشمس لا يصنع إلا مجموعة من البرغش لكن الاحتفال بالروح وحده، الاحتفال الذي لا يربط التغيرات العظيمة في الطبيعة بالأفكار الأكثر تأكيدًا، سيكون احتفالًا هزيلًا. أتخيل عيد الميلاد في كيب تاون، في النصف الآخر من الكرة الأرضية، وفي نفس تاريخ عودتي إلى الوطن. ما معنى هذه الشجرة، ما معنى هذه الأضواء، في زمن أطول الأيام، في الوقت الذي تكون فيه الأشجار كلها خضراء؟ ويجب الاعتراف بأن الترنيمة للطفل لا تتناغم بشكل جيد مع جسد الإنسان ومع كل الأشياء. وهو ما قد يجيب عليه هيغل بأن من طبيعة الحيوان أن يعيش في اتحاد مباشر مع الطبيعة، "بدلًا من ذلك، كما يقول، يحول العقل الليل إلى نهار". بالتأكيد هذه الملاحظة جميلة. ومع ذلك، فإن العقل لا يستطيع أن ينظم الإنسان كله. ولا يكفي تأكيد الفكرة بالاجتماع والأغاني، إذا كانت الطبيعة أيضًا لا ترددها. هناك شيء أكثر في الدين من الإيمان الذي أقسمنا عليه. فهو يتطلب علامات العالم الكبرى، ونوعًا من الاستجابة من الله. ومن هذا الشعر الذي هو اتفاق بين الطبيعة وأفكارنا، سيستخلص الجميع الفكرة بأفضل ما يستطيعون، وبأقصى ما يستطيعون من تنقية. ولكن إذا لم تنضم الفكرة أولًا إلى نبضات الحياة، أفلا ينقصها الدم؟ عيد العمال هو الاحتفال بالسلام والعمل والأمل. وأنا أوافق على أنه يمكننا الاحتفال بهذه الأفكار، في شهر تشرين الثاني/ نوفمبر وفي أي وقت، بل إننا مضطرون لذلك. "العقل يحول الليل إلى نهار". الأغنية والقصيدة تصنعان مواسم الوصية. ولكن في نهاية المطاف، لن يكون هذا احتفالًا تمامًا إذا لم تتكشف طبيعة الأشياء وتنفتح في نفس الوقت الذي تنفتح فيه آمالنا.

(1928)

4 – أحبوا ما هو موجود

هناك أشياء يجب أن نقبلها من دون أن نفهمها؛ وبهذا المعنى، لا أحد يعيش من دون دين. الكون حقيقة. هنا يجب على العقل أن ينحني؛ يجب عليه أن يستسلم للنوم قبل أن يحصي النجوم. ينزعج الطفل من قطعة خشب أو حجر؛ كثير من الناس يلومون المطر، والثلج، والبرد، والرياح، والشمس؛ ويأتي هذا من حقيقة أنهم لم يفهموا تمامًا العلاقة بين جميع الأشياء؛ ويعتقدون أن كل هذه الحقائق تعتمد على أحكام تعسفية، وأن هناك بستانيًا متقلبًا في العالم يمكنه أن يسقي هنا أو هناك؛ ولهذا يصلون: الصلاة هي عمل غير ديني بامتياز.

لكن من فهم الضرورة قليلًا، لم يعد يطالب الكون بالمحاسبة. ولا يقول لماذا هذا المطر؟ لماذا هذا الطاعون؟ لماذا هذا الموت؟ لأنه يعلم أنه لا توجد إجابات لهذه الأسئلة. وهكذا؛ هذا كل ما يمكننا قوله. وليس هناك الكثير من القول. الوجود شيء؛ وهذا يطغى على كل الأسباب.

حسنًا، أعتقد أن الشعور الديني الحقيقي يتكون من محبة ما هو موجود. لكن ما هو الموجود لا يستحق أن نحبه؟ بالتأكيد لا. يجب أن نحب العالم من دون الحكم عليه. يجب أن ننحني للوجود. لا أفهم أنه يجب على المرء أن يقتل عقله، كما لو كان يغرق نفسه في البحيرة؛ عندها لن يتبقى لدينا ما ننحني له: الحياة ليست بهذه البساطة. وعلينا أن نحترم ما لدينا من العقل، وأن نحقق العدالة قدر استطاعتنا. لكن يجب علينا أيضًا أن نعرف كيف نتأمل في هذه البديهية: لا يمكن لأي سبب أن يمنح الوجود؛ ولا يمكن لأي وجود أن يعطي أسبابه. إن ولادة المرأة شيء مختلف تمامًا عن اختراع أرخميدس.

أنت الذي تذهب إلى الغابة الخضراء لتلتقط أبخرة الربيع الأولى حول الأغصان الرطبة، ستجد أنه من الجيد أن تنتشر الأوراق في الشمس الجديدة، وبعد ذلك تنضج البذور وتسقط على الأرض. يمكننا أن نقول، إذا أردنا، إن كل واحدة من هذه البذور كان لها مصيرها، وهو أن تنبت، وتنمو، وتصبح بدورها شجرة؛ وهذا قد لا يحدث لواحدة من بين مليون بذرة تتعفن. لكنكم لا تفكرون في ذلك. تفتحون أعينكم وآذانكم. نفس النار الإلهية تشتعل فيكم. تشعرون أنكم أيضًا أبناء الأرض؛ أنت تعشقون هذا العالم القديم؛ تأخذونه كما هو؛ أنتم تغفرون له كل شيء. اذهبوا أيها الأصدقاء، اذهبوا وصلوا صلواتكم؛ أستطيع بالفعل سماع أجراس عيد الفصح.
(1908)

المرجع: 

Libres Propos, Nouvelle Série, Cinquième année, n°4, avril 1931 (XXIX) 1935 SE XV